Bevor ich den Bwindi Impenetrable Forest zum ersten mal besuchte, war mir der Wald vor allem für das bekannt, was auch die meisten Besucher mit ihm verbinden:
Berggorillas.
Uralte Bäume.
Nebelverhangene Berge.
Einer der bemerkenswertesten Wälder Afrikas.
Doch es gibt hier noch eine andere Geschichte. Eine Geschichte über Menschen.
Lange bevor Bwindi zum Nationalpark wurde und Touristen auf der Suche nach Berggorillas durch den Wald wanderten, war er die Heimat der Batwa.
Über Generationen lebten sie dort als Jäger und Sammler. Sie zogen durch den Wald und waren für Nahrung, Heilpflanzen, Materialien, Schutz und einen grossen Teil ihres kulturellen Lebens auf ihn angewiesen.
Heute leben viele Batwa direkt ausserhalb des Waldes.
Und sie können nicht zurück.
Ein Wald, der Heimat war
Die Batwa sind ein indigenes Volk der Grossen Seenregion in Zentralafrika. Im Südwesten Ugandas gehörten Bwindi, Mgahinga und Echuya zu ihren traditionellen Lebensgebieten. Sie gelten weithin als eine der ursprünglichen Bevölkerungsgruppen der Region und werden aufgrund ihrer historisch geringen durchschnittlichen Körpergrösse häufig als Pygmäenvolk bezeichnet.
Ihre Beziehung zum Wald war jedoch weit mehr als eine wirtschaftliche.
Der Wald war ihr Zuhause.
Hier wurde Wissen von einer Generation an die nächste weitergegeben. Hier lernten Kinder, welche Pflanzen essbar waren, welche als Heilmittel dienten, wo Tiere zu finden waren und wie sich natürliche Materialien sammeln liessen.
Der Wald bot Nahrung und Schutz. Zugleich war er ein wesentlicher Teil ihrer Identität und Kultur.
Über Generationen hinweg blieb diese Lebensweise bestehen – auch als Regierungen begannen, Teile des Waldes offiziell unter Schutz zu stellen.
Die Batwa betrachteten den Wald weiterhin als ihre Heimat und nutzten ihn wie zuvor.
Dann, im Jahr 1991, wurden der Bwindi Impenetrable Forest und Mgahinga zu Nationalparks erklärt.
Die Batwa wurden aus den Wäldern ausgeschlossen, die seit Generationen ihre Heimat gewesen waren.
Hinter der Einrichtung der Nationalparks stand der Naturschutz. Die Wälder sollten geschützt werden – ebenso wie einige der letzten noch verbliebenen Berggorillas der Welt und zahlreiche weitere Tierarten.
Doch der Schutz des Waldes veränderte das Leben der Menschen, die dort gelebt hatten.
Und hier wird die Geschichte deutlich komplexer.
Naturschutz hat auch eine menschliche Seite
Es steht ausser Frage, dass Bwindi ein aussergewöhnlicher Ort ist.
Der Wald ist von enormer Bedeutung für die Artenvielfalt. Er beherbergt Berggorillas, Östliche Schimpansen, Afrikanische Waldelefanten, zahlreiche weitere Primatenarten, Vögel, Schmetterlinge und unzählige Pflanzenarten.
Einen solchen Ort zu schützen, ist wichtig.
Doch Naturschutz findet nicht losgelöst von den Menschen statt.
Ein Wald kann vor Abholzung und der Ausweitung landwirtschaftlicher Flächen geschützt werden, während gleichzeitig jene Menschen ihre Lebensgrundlage verlieren, die einst von ihm abhängig waren.
Mit der Gründung des Nationalparks verloren die Batwa die Möglichkeit, frei zu jagen, Nahrung zu sammeln, Heilpflanzen zu nutzen oder den Wald so zu betreten und zu nutzen, wie es ihre Vorfahren getan hatten.
Für eine Gemeinschaft, deren Wissen und Lebensgrundlage eng mit dem Wald verbunden waren, bedeutete es weit mehr, als einfach an einen anderen Ort zu ziehen, plötzlich ausserhalb des Waldes leben zu müssen.
Es bedeutete, eine völlig andere Lebensweise erlernen zu müssen.
Vom Wald zum Ackerland
Der Übergang war besonders schwierig, weil die Batwa traditionell keine Landwirtschaft betrieben.
Der Wald hatte ihnen vieles von dem gegeben, was sie zum Leben brauchten.
Ausserhalb des Waldes jedoch musste Nahrung gekauft oder selbst angebaut werden.
Land musste gefunden werden.
Geld wurde wichtig.
Arbeit wurde wichtig.
Und plötzlich musste eine Gemeinschaft, deren Wissen über Generationen auf das Leben im Wald ausgerichtet war, sich in einem wirtschaftlichen und gesellschaftlichen System zurechtfinden, das ihr weitgehend fremd war.
Eine Untersuchung zur Ernährungssicherheit von Batwa-Gemeinschaften im Distrikt Kanungu stellte ein aussergewöhnlich hohes Mass an Ernährungsunsicherheit fest. Sie beschrieb auch die Schwierigkeiten beim Übergang von einer auf den Wald gestützten Lebensweise zur Landwirtschaft, ohne das dafür notwendige Land, die Erfahrung und die entsprechenden Mittel.
Für manche Familien bedeutete das, kein eigenes Land zu haben.
Andere waren zunehmend auf Gelegenheitsarbeit als Einkommensquelle angewiesen.
Einige wiederum wurden abhängig von Unterstützung durch NGOs, Stiftungen und andere Organisationen.
Einst hatte der Wald vieles von dem bereitgestellt, was sie zum Leben brauchten.
Heute müssen sich viele von ihnen all das mit Geld beschaffen.
Was bedeutet Verdrängung wirklich?
Vertreibung lässt sich leicht als den Verlust eines Stücks Land verstehen.
Doch stellen Sie sich vor, Sie verlieren eine ganze Landschaft.
Die Orte, die Sie kennen.
Die Wege, auf denen Sie aufgewachsen sind.
Die Pflanzen, deren Nutzen Sie kennen.
Die Plätze, an denen Ihre Grosseltern Ihnen etwas beigebracht haben.
Die Bäume, mit denen Geschichten verbunden sind.
Die Höhlen und Bäche.
Die Tiere.
Die Geräusche.
Das Wissen, das über Generationen hinweg weitergegeben wurde.
Und dann stellen Sie sich vor, Ihre Kinder wachsen an einem anderen Ort auf und werden niemals den Ort erleben, der für ihre Grosseltern Heimat war.
Das ist eine andere Art von Verlust.
Er ist nicht nur physischer Natur.
Er betrifft die Kultur.
Und er reicht über Generationen hinweg.
Eine Minderheit fernab des eigenen Waldes
Auch heute gehören die Batwa zu den am stärksten marginalisierten Minderheitengemeinschaften Ugandas.
Der Zugang zu Bildung und Gesundheitsversorgung ist in vielen Gemeinschaften nach wie vor schwierig. Studien haben Diskriminierung in Schulen und Gesundheitseinrichtungen sowie eine weitergehende soziale und wirtschaftliche Ausgrenzung dokumentiert. Nach Angaben der ugandischen National Forestry Authority hat mehr als die Hälfte der Batwa keinerlei formale Schulbildung. Diskriminierung und Armut gehören zu den Faktoren, die den Bildungszugang erschweren.
Die Schwierigkeiten beginnen oft schon in jungen Jahren.
Kinder können von ihren Mitschülern ausgegrenzt werden.
Familien fehlt es möglicherweise an Geld für Schulmaterial oder ausreichend Nahrung.
Gesundheitszentren liegen oft weit entfernt, besonders für Gemeinschaften, die in abgelegenen Bergregionen leben.
Und selbst dort, wo entsprechende Angebote vorhanden sind, können Diskriminierung und Armut den Zugang zusätzlich erschweren.
So entsteht ein schwieriger Kreislauf.
Wenig Bildung bedeutet oft weniger berufliche Möglichkeiten.
Wenige Arbeitsmöglichkeiten führen zu Armut.
Armut erschwert wiederum den Zugang zu Bildung und medizinischer Versorgung.
Und Diskriminierung kann all diese Probleme weiter verschärfen.
Für eine Gemeinschaft, die bereits ihre traditionelle Lebensgrundlage verloren hat, reichen die Folgen der damaligen Vertreibung somit weit über den ursprünglichen Ausschluss aus dem Wald hinaus.
Und dann ist da noch das Wissen über den Wald
Einer der traurigsten Widersprüche besteht darin, dass manche der Menschen, die den Wald am besten kennen, heute am wenigsten darin leben können.
Die Batwa-Ältesten verfügen über einen enormen Schatz an traditionellem Wissen über den Wald: seine Pflanzen, Tiere, Pfade, natürlichen Materialien und kulturell bedeutsamen Orte.
Forschungen in Bwindi haben dokumentiert, wie Batwa-Älteste den Umfang ihres Wissens unter Beweis stellen konnten, als sie in Gespräche über Naturschutz und Parkmanagement einbezogen wurden. In einigen Fällen ist dieses Wissen sogar in die kulturelle Vermittlungsarbeit und in Tourismusprogramme eingeflossen.
Das wirft eine interessante Frage auf.
Wenn ein Wald auch wegen seines aussergewöhnlichen ökologischen Wertes schützenswert ist, sollte dann nicht auch das Wissen der Menschen, die über Generationen in ihm gelebt haben, als Teil dieses Erbes betrachtet werden?
Vielleicht muss Naturschutz keine Entscheidung zwischen Wald und Mensch bedeuten.
Vielleicht gibt es Wege, beides zu bewahren.
EIN BESUCH, DER MIR IN ERINNERUNG BLEIBEN WIRD
Als ich eine Batwa-Gemeinschaft in der Nähe von Bwindi besuchte, wurde uns gezeigt, wie die Menschen heute leben.
Die Häuser waren äusserst einfach.
Manche bestanden kaum aus mehr als einem Schlafplatz auf dem Boden, einer Kochstelle und ein paar wenigen Habseligkeiten.
Unweigerlich musste ich daran denken, was ihnen der Wald einst geboten hatte.
Uns wurden verschiedene Aspekte der Batwa-Kultur und ihrer Geschichte nähergebracht.
Es wurde gesungen.
Es wurde getanzt.
Traditionelle Fertigkeiten wurden vorgeführt.
Für Besucher kann das faszinierend sein.
Doch ich ertappte mich dabei, über etwas anderes nachzudenken.
Wie fühlt es sich wohl an, Teile der eigenen Kultur vorführen zu müssen, weil Besucher bereit sind, dafür zu bezahlen?
Kulturtourismus hat auch eine unbequeme Seite.
Er kann Einkommen schaffen.
Er kann Traditionen bewahren.
Er kann Gemeinschaften eine Möglichkeit geben, ihre eigene Geschichte zu erzählen.
Doch er kann auch etwas zutiefst Persönliches in eine Darbietung verwandeln.
Der Unterschied hängt vor allem davon ab, wer darüber bestimmt, wer davon profitiert und ob die Menschen selbst wirklich mitentscheiden können, wie ihre Kultur vermittelt wird.
Eine andere Art des Tourismus
Der Tourismus ist für einige Batwa-Gemeinschaften inzwischen zu einer wichtigen Einkommensquelle und Chance geworden.
Kulturelle Begegnungen ermöglichen es Besuchern, Mitglieder der Batwa-Gemeinschaften kennenzulernen, mehr über ihre Geschichte zu erfahren und Einblicke in traditionelles Wissen und überlieferte Fertigkeiten zu erhalten. Wenn solche Angebote verantwortungsvoll gestaltet sind, können sie direktes Einkommen schaffen und dazu beitragen, kulturelles Wissen lebendig zu halten. Rund um Bwindi und Mgahinga wurden gezielt Programme entwickelt, die Einkommen generieren und Gemeinschaftsprojekte unterstützen sollen.
Doch darin liegt eine gewisse Ironie.
Der Wald wurde unter anderem im Namen des Naturschutzes für die Batwa unzugänglich gemacht.
Die Gorillas wurden zu einer der wertvollsten Tourismusattraktionen Ugandas.
Heute reisen Besucher aus aller Welt nach Bwindi, um den Wald zu erleben.
Und manche Batwa-Familien verdienen heute ihren Lebensunterhalt damit, Besuchern Aspekte jener Kultur näherzubringen, die aus ihrem früheren Leben in genau diesem Wald hervorgegangen ist.
Tourismus kann also Teil der Lösung sein.
Aber er sollte nicht zur einzigen Lösung werden.
Eine Gemeinschaft sollte nicht für Touristen tanzen müssen, um in der Geschichte des Naturschutzes ihren Platz zu haben.
DIE FRAGE, DIE MICH NICHT LOSLIESS
Während unseres Besuchs hatte ich die Gelegenheit, mit einer der älteren Frauen aus der Gemeinschaft zu sprechen.
Sie wurde uns als Königin vorgestellt. Als eine angesehene Persönlichkeit und Führungsperson ihrer Gemeinschaft. Und dazu als eine wirklich wunderschöne Frau!
Ich stellte ihr eine ganz einfache Frage.
Wenn sie nach all den Jahren die Möglichkeit hätte, in den Wald zurückzukehren und wieder dort zu leben – würde sie es tun?
Ihre Antwort kam sofort.
Ja.
Kein Zögern.
Keine lange Erklärung.
Einfach nur Ja.
Diese Antwort ist mir geblieben, weil sie die ganze Geschichte plötzlich auf das Wesentliche reduzierte.
Nicht politisch.
Nicht rechtlich.
Nicht wissenschaftlich.
Sondern menschlich.
Für sie war der Wald immer noch Heimat.
Auch mehr als fünfzig Jahre konnten daran nichts ändern.
DIE GENERATION, DIE SICH ERINNERT. UND DIE, DIE ES NICHT MEHR TUT.
Für die älteren Batwa ist der Wald eine Erinnerung.
Für jüngere Batwa ist er möglicherweise nur noch etwas, wovon sie gehört haben.
Sie sind ausserhalb des Waldes aufgewachsen.
Vielleicht haben sie nie unter dem Blätterdach des Waldes geschlafen.
Vielleicht sind sie nie die Pfade entlanggegangen, die ihre Grosseltern kannten.
Sie kennen womöglich die Geschichten, aber nicht mehr die Landschaft, in der sie entstanden sind.
So kann kulturelles Wissen nach und nach verloren gehen.
Ein Wald kann weiterbestehen, während eine Kultur, die eng mit ihm verbunden ist, allmählich die Möglichkeit verliert, ihr Wissen an die nächste Generation weiterzugeben.
Und vielleicht ist das eine der weniger sichtbaren Folgen des Naturschutzes.
Wir können Bäume sehr gut erfassen.
Wir zählen Gorillas.
Wir überwachen Schimpansen.
Wir messen die Waldfläche.
Wir dokumentieren Vogelarten.
Doch wie lässt sich messen, was geschieht, wenn ein Volk die komplette Landschaft verliert, die seine Kultur geprägt hat?
Waren die Gorillas es wert, geschützt zu werden?
Ich glaube nicht, dass dies die richtige Frage ist.
Die Berggorillas von Bwindi mussten geschützt werden. Das war dringend notwendig. Und ich bin sehr froh, dass sie sich in diesem uralten Wald wieder so gut entwickeln. Einem der schönsten Orte, die ich je besuchen durfte.
Auch der Wald musste geschützt werden.
Die Artenvielfalt von Bwindi ist von enormer Bedeutung.
Doch vielleicht sollte die Frage weiter gefasst sein:
Wie können wir einen Wald schützen, ohne die Menschen zu vergessen, die ihn einst ihre Heimat nannten?
Die Geschichte des Naturschutzes kennt zahlreiche Beispiele, in denen der Schutz der Natur bedeutete, Menschen in ihrer Lebensweise einzuschränken oder sie aus ihren angestammten Gebieten zu vertreiben.
Manchmal waren die ökologischen Argumente dafür überzeugend.
Doch zunehmend muss sich der Naturschutz auch mit den menschlichen Folgen solcher Entscheidungen auseinandersetzen.
Heute gibt es Bemühungen, den Zugang der Batwa zu Bildung, Gesundheitsversorgung, Land und wirtschaftlichen Möglichkeiten zu verbessern. Daneben bestehen Programme, die ihr Wissen und ihre Kultur stärker in Naturschutz und Tourismus einbeziehen sollen. Dennoch bestehen weiterhin erhebliche Ungleichheiten.
Diese Geschichte ist also noch lange nicht zu Ende.
DIE MENSCHEN HINTER DER TOURISMUSATTRAKTION
Für die meisten Besucher hat Bwindi eine grosse Attraktion.
Die Gorillas.
Und das zu Recht.
Einem Berggorilla im Wald gegenüberzustehen, ist ein Erlebnis, das sich kaum in Worte fassen lässt.
Doch lange bevor die Gorillas zum Grund für eine Reise nach Bwindi wurden, gab es Menschen, die diese Wälder genau kannten.
Menschen, die wussten, wo sie Nahrung fanden.
Welche Pflanzen heilende Wirkung hatten.
Wie man sich durch den Wald bewegt.
Wo Tiere entlangzogen.
Welche Orte von besonderer Bedeutung waren.
Menschen, deren Kultur im Wald entstanden war und nicht bloss in seinem Umfeld.
Heute leben sie an seinen Rändern.
Manche haben Land.
Andere nicht.
Manche haben Arbeit.
Andere sind auf Gelegenheitsarbeit angewiesen.
Einige haben Zugang zu Bildung.
Viele stossen noch immer auf Hindernisse.
Und manche verdienen ihren Lebensunterhalt damit, Besucher willkommen zu heissen und ihnen einen kleinen Teil einer Kultur näherzubringen, die einst ganz selbstverständlich zu ihrem Alltag gehörte.
Sie sind nicht einfach ein weiterer Zwischenstopp vor dem Gorilla-Trekking.
Sie sind Teil der Geschichte von Bwindi.
Und vielleicht ist es genau das, woran sich Besucher erinnern sollten.
Wer nach Bwindi reist, betritt nicht nur einen Wald, der Schutz braucht.
Man betritt eine Landschaft mit einer ebenso tief verwurzelten menschlichen Geschichte wie ihrer ökologischen.
Eine Geschichte, die von Verlust erzählt.
Eine Geschichte, die von Widerstandskraft erzählt.
Und von einem Volk, das sich über Generationen hinweg von seinem Wald getrennt sieht und ihn doch bis heute als Heimat in Erinnerung trägt.
Vielleicht hat der Naturschutz Aussergewöhnliches geleistet, um den Wald zu bewahren.
Die nächste Herausforderung besteht darin, dafür zu sorgen, dass auch die Menschen, die ihn einst ihre Heimat nannten, dabei nicht in Vergessenheit geraten.
DIE BATWA-KÖNIGIN
